Тарих

Орта Азиядағы Ведалық мұралар

Ведалық өркениеттің генезисі туралы мәселе ғылымда осы күнге дейін даулы болып келеді. Алайда оның Үндістаннан тысқары жерлерде өмір сүру фактілері археологиялық, лингвистикалық және этнологиялық зерттеулермен расталуда. Еуропалық халықтардың мұралары мен тілдерімен ведалық мәдениет пен санскриттің салыстырмалы талдауы ортақ этикалық және діни парадигманың, әдет-ғұрыптар мен дәстүрлердің болуы туралы айтуға мүмкіндік береді.

Осылайша, ведалық мәдениет Үндістанда немесе одан тыс жерлерде пайда болғанына қарамастан, оның қазіргі еуропа халықтарының ата-бабаларымен генетикалық байланысы айтарлықтай айқын.

Алайда еуропалық және үнділік аймақтарды бір-бірінен Орталық Азияның кең аумағы бөліп тұрады. Мега өркениеттің ведалық тұжырымдамасының негізді болуы, сөзсіз, оның іздерін Үндістан мен Еуропа арасында орналасқан осы кең аймақта табумен расталуы керек. Өкінішке орай, Орталық Азия аймағының ведалық мәдениетке қатыстығы қазіргі кезде аз зерттелген. Орталық Азияның ішінен ведалық өркениеттің іздерін табу қиыншылығы көшпелі өндіріс тәсілінің басымдылығымен байланысты.

Отырықшы халықтардың қалалық орталықтардан айырмашылығы, көшпенділер өркениеті артында бес мың жыл бұрынғы тарихты оның аумағында егжей-тегжейлі қалпына келтіруге мүмкіндік беретін үлкен көлемдегі материалдық мәдениеттің артефактілерін қалдырған жоқ. Сондықтан ведалық өркениеттің іздерін Орталық Азия аумағында археологиялық олжалар арасынан емес, оны мекендеген халықтардың әдет-ғұрыптары, дәстүрлері мен дінінен іздеу тиімді.

Соңғы он екі ғасырда Орталық Азияда ислам діні басым болғанына қарамастан, халықтық әдет-ғұрыптар мен әдет-ғұрыптар саласында өзінен бұрын дүниеге келген дүниетаным парадигмасын табу оңайырақ. Бұл Орта Азиядағы исламның Ханафи мазхабының заңды нұсқасы бойынша таралуына байланысты. Ханафи мазхабы, басқаларынан айырмашылығы, урфты – жергілікті халықтық әдет-ғұрыптарды мұсылмандардың өмірінде қолдануға рұқсат берді.

Сонымен, Орталық Азия халықтарының исламға дейінгі дәстүрлерін мұсылмандар ығыстырып шығарған жоқ, сол себептен біздің заманымызға дейін жетті. Сондықтан да, ведалық өркениеттің іздерін Орта Азия халықтарының әдет-ғұрыптары, дәстүрлер мен тұрмыс-салттарынан іздеуге болады.

Бұл мақаланың мақсаты – ведалық мұраны Орталық Азия халықтарының мәдениеті мен дүниетанымынан іздеу. Осы мақсатқа жету үшін мыналар зерттеледі:

– ведалық санскараларға ұқсас исламға дейінгі рәсімдер мен дәстүрлер;

– ведалық дүниетаныммен байланысты тенгризмнің діни парадигмасының элементтері.

1. Орта Азия халықтары мен ведалық санскараның әдет-ғұрыптарын салыстырмалы түрде талдау.

Дәстүрлі қоғамдардың заманауи мәдениеттен айырмашылығы, ол кезде адам өмірін туғаннан өлгенге дейін қорғауға және тазартуға арналған көптеген әдет-ғұрыптар жүргізіліп отырған. Бұл рәсімдер дүниеге келу, тәрбиелеу, отбасын құру және өлім сияқты адам өмірінің маңызды кезеңдеріне қатысты болды. Рәсімдік канонға сәйкес келу әлеуметтік институттардың сақталуын, сонымен қатар әр адамның тәрбиесі мен қорғалуын қамтамасыз етті.

Ведалық мәдениетте мұндай белгіленген діни рәсімдерді санскара деп атайды. Олар Ведаларда, грихья-сутраларда, дхарма-сутраларда, пураналарда, итихасаларда және смритидің түсіндірме дәстүрінде сипатталған.

Орталық Азия халықтарының исламға дейінгі ежелгі әдет-ғұрыптары бүгінгі күнге дейін негізінен көрші халықтардың тарихи жазбалары және халықтық дәстүр сабақтастығы арқылы сақталған.

Орталық Азияда сақталған кейбір әдет-ғұрыптар Ведалық канондағы санскараларға қатты ұқсайды және олардың қайнар көзі ведалық әдебиетте сипатталған өткен замандағы ортақ мәдениетте жатыр деп болжайды. Осы ұқсастықтарды анықтау үшін бұл бөлім ведалық және ортаазиялық үйлену, жерлеу, тәрбие беру және босану рәсімдерін салыстырады.

1.1 Жүктілік кезіндегі рәсімдер.

Жүктілік кезінде тағайындалған ведалық әдет-ғұрыптардың көп бөлігі ана мен баланың өмірін жағымсыз әсерлерден қорғауға бағытталған. Ведалық дәстүр бойынша, әйел әсіресе жүктілік кезінде осал болып келеді және оған ол кезде тек сыртқы ғана емес, сонымен бірге көзге көрінбес тіршілік иелері де әсер етуі мүмкін. Маркандея Пурана бұл қауіпті былай сипаттайды: «Жүкті әйелдің эмбрионын жегісі келетін қорқынышты шайтандар мен бақсылар бар. Сондықтан оны әрдайым тазалық сақтау, қасиетті мантралар жазу және әдемі гирлянда тағу арқылы қорғаған жөн. О браһмана, Вирупа (ұсқынсыздық) және Викрити (сиықсыздық) әдетте ағаштарда, төбелерде, сайларда және көлдерде тұрады. Сондықтан жүкті әйел бұл жерлерге бармауы керек. Ұрық өлтірушінің ұлы – Вигна (өлтіруші), ал Мехини (лақтырушы) – оның қызы. Біріншісі жатырға еніп, эмбрионды жейді, екіншісі, жатырға еніп, түсік тудырады». Орталық Азия халықтары жүктілік кезінде әйел мен оның баласына зұлым рухтар – албастылар шабуыл жасайды деп сенді. Іштегі балаларды жойып жіберетін зұлым Албастының сипаты түріктердің, татарлардың, чуваштардың, қазақтардың, башқұрттардың, тувиндіктердің, алтайлықтардың, ұйғырлардың, өзбектердің, түркмендердің, қырғыздардың, қарақалпақтардың, ноғайлардың, әзірбайжандардың, кумыктардың, балқарлардың, тәжіктердің, монғолдар мен удмурттардың фольклорында сақталған.

Ведалық мәдениетте әйелді рухтардан қорғау үшін «Ашвалаяна-смритиде» Шри құдайанасынан көмек сұрауға кеңес берді: «Қан сорғысы келетін зұлым жын-перілер әйелге алғашқы жүктілік кезінде ұрықты жұтып қою үшін келеді. Оларды қуып жіберу үшін, күйеуі Шри құдайанасын шақырсын, өйткені жасырын жын күзеті бар әйелден кетіп қалады». Ведалық канондағы құдайана Шри – Вишну Құдайдың жұбайы, ол жүкті әйелдердің қамқоршысы және қорғаушысы болып саналды. Орта Азия халықтары жүкті әйелді қорғау үшін Тәңірдің әйелі Ұмай тәңіриясына жүгінді.

Ведалық мәдениеттегі жүкті әйелді қорғауға қатысты рәсімдер оның шаштарын төбесінен бөлумен(симантанаяна), сондай-ақ шашты кесуге тыйым салумен байланысты болды. Осындай шектеулер түркі мәдениетінде де бар. «Осы уақытқа дейін жүкті қазақ әйелдері осындай шектеулерді ұстанып келеді: олар шаштарын қырықпайды, өйткені шашқа қандай да бір әрекет жасау ұрыққа зиян тигізуі мүмкін, әсіресе іштегі баланың өмірін қысқартады деп санайды».

Діни және ғұрыптық әрекеттерден басқа, ведалық әдебиетте жүкті әйелдерге эмоционалды қорғаныс тағайындалды, оған ең алдымен оның қажеттіліктері мен тілектеріне сезімталдықпен қарау жатады. Күйеуінің бірінші міндеті жүкті әйелінің тілектерін орындау болды. Яджнавалкя-смритидің (III, 79) тұжырымдауынша «жүкті әйелдің тілектерін орындамау салдарынан ұрық денсаулығына зиян келтіреді – ол не деформацияға ұшырайды немесе түсіп қалады».

Осыған ұқсас нұсқау қазақ мәдениетінде де бар. Айналасындағы адамдар жүкті әйелдердің қалауы – бұл болашақ баланың қалауы деп санап, жүкті әйелдердің әлдебір тамаққа деген жеріктігін қанағаттандыруға тырысқан.

1.2 Босану рәсімдері.

Ведалық мәдениетте босану рәсімдері өте маңызды деп саналады. Босануға дайындық босану уақытынан бір ай бұрын басталады: «босануға бір ай қалғанда арнайы дайындық керек» (Вирамитродая, I, 184-бет). Осыған байланысты ең бірінші қажет нәрсе – үйден қолайлы бөлмені таңдау: «Бақытқа меңзейтін Жұлдызға (Зодиакқа) Күннің кірген сәті құтты күн деп есептеліп, білгір адамның лайықты деп тапқан беткейден таңдаған бөлмесі босануға арналған бөлме болып саналады». Әйел босану басталардан бірнеше күн бұрын осы бөлмеге кірген. Босанған әйелді зиянды жын-перілердің жағымсыз әсерінен қорғау үшін босану бөлмесінде қасиетті мәні бар заттарды орналастыру ұсынылды. Үйде от, су, таяқ, шам, қару, шыбық және қыша тұқымы сақталды (Вирамитродая, I, 185-бет). Егер бұл заттар болмаса, қанішер жындар жаңа туған нәрестені өлтіреді деп сенген (Вирамитродая, I, 185-бет). Орталық Азия халықтары зұлым жын-перілер: албастылар, қаралар – босану кезінде зиян тигізуі мүмкін деп сенді. Сондықтан, әйел босанған киіз үйде немесе арбада күндіз-түні от жағылуы керек еді. Оттың қасында олар қаруды кіреберіске қарай бағыттады, ал әйелдің басына басқа қаруды (қылышты, қамшыны) іліп қояды. Бұл шаралар әйел мен баланы зұлым жын-перілердің енуінен сақтайды деп сенген.

Ведалық мәдениетте босанар алдында браһмана үйдегі барлық түйіндерді шешеді, бұл баланың ана құрсағынан босатылуын білдіретін. Осыған ұқсас салт түркі халықтарының мәдениетінде де болған. Алғашқы толғақ басталғаннан кейін бірден әйелдер киімдеріндегі барлық түйіндерді шешіп, шаш өрімін босатып, темір зергерлік бұйымдарды алып тастайтын; босану болған үйде ыдыс-аяқтан қақпақ алынып, сандықтар ашылып, қаптардың аузы босатылып, арқандарды шешетін. Қазақтың наным-сенімі бойынша, бұл әдет баланың құрсақтан шығу жолындағы кедергілерді жояды.

 Ведалық мәдениетте бала туылған кезде ең құрметті әйел әкесіне барып, оған осы жағымды жаңалықты айтатын. Жаңалыққа ризашылығы үшін ер адам оған жомарттықпен сый сыйлау керек. Сондай-ақ, түркі халықтарының дәстүрлерінде әйелдердің бірі әкесіне баланың дүниеге келуі туралы жаңалықты «Сүйінші!» деген сөздермен жеткізген. Алғыс айтқан әкесі оған сыйлық беруі керек.

Ведаларға сәйкес, баланың әкесі орындауға тиіс бірінші рәсім медхаджанана – ақыл-ойдың оянуы. (Параскара, I, 16; Гобхила, II, 7; Ашвалаяна, I, 15.) Бұл рәсім кезінде әкесі баласына саусақпен немесе қандай да бір алтын заттың көмегімен бал немесе күйдірілген сары май (гһи) беруі керек болады. Аюрведалық Сушрута трактатына сәйкес, күйдірілген сары май оджасты – баланың иммундық күшін арттырады және мидың ұсақ тіндерінің дамуына ықпал етеді. Сондықтан жаңа туған нәрестенің ақыл-ойын ояту үшін таза күйінде немесе балмен араластырылған сары май қолданылды.

Осындай әдет-ғұрып қырғыздарда да сақталған. Қырғыздардың дәстүрі бойынша жаңа туған нәрестеге сары май – күйдірілген сиыр майын соруға рұқсат етіледі.

Медхажанана рәсімімен қоса, Гобхила Грихясутраның айтуы бойынша, балаға ата-аналарына ғана мәлім құпия есім беріледі. (Шанхаяна, 1, 24, 4; Ашвалаяна, 1, 15, 4, Параскара 1, 17). Бұл есімді басқаларға айтпайды, өйткені дұшпандар оған сиқыр жасай алады және осылайша балаға зиян тигізеді деп сенген. Кейіннен, оныншы немесе он екінші күні балаға ресми ат қойып, нама-карана рәсімі жасалады. Осылайша, ведалық мәдениетте баланың құпия және белгілі аты болуы мүмкін.

Осыған ұқсас дәстүр түркі мәдениетінде де бар. Қазақтың ежелгі наным-сенімі бойынша, егер адамның құпия есімі болса, онда дұшпандар оған сиқыр немесе көз тигізіп ешқандай зиян келтіре алмайды.

Ведалық мәдениетте, егер балалар отбасында жиі қайтыс болса немесе балаға қандай-да бір қауіп төніп тұрса, онда оған теріс мағына беретін есімдер беріледі деген әдет болған. Мысалы, Бақытсыз немесе Сәтсіз. Баланы зақымдауы мүмкін зұлым күштер оған назар аудармайды, сондықтан жаман ат оны теріс әсерден қорғайды деп сенген.

Осыған ұқсас салт түркі мәдениетінде де болған. Орта Азия халықтары арасында баланы мадақтау, оның сұлулығын немесе денсаулығын атап өту дәстүрге айналмаған. Бұлай сіз балаға көз тигізесіз деп сенді. Кейбір жағдайларда балаға теріс лақап аттар берілген. Оған іштар қара күштердің назарын аудармас үшін оны ақымақ немесе ұсқынсыз деп атауға болады.

Ведалық мәдениетте ана мен жаңа туылған нәресте он күн бойы ғұрыпқа сай таза емес деп саналатын, бұл уақытта босанумен байланысты таза болмау туралы түсінік болған. Кейбір түркі халықтарында ұқсас ұғым сақталған. «Босанған әйелде белгілі бір уақыт аралығында қазақтың дәстүрлі көзқарасы бойынша қасиетті  мәні бар тазалықтың болмауы туралы түсінік болған. Тіпті жаңа туылған баланы да босанған әйелдің көршісі немесе туысы бірінші болып емізген. Егер отбасында емізетін әйел болса, олар жаңа туған нәрестені бірнеше күн емізгенді ​​жөн көретін. Алғашқы үш күн бойы босанған әйелге күйеуіне тамақ беруге немесе көшеге шығуға тыйым салынады. Тыйымдар әйелдің әдет-ғұрыптық жууынан кейін алынып тасталады. Бұл дәрет көбінесе босанғаннан кейінгі үшінші күні жасалатын».

Ведалық әдебиетте жаңа туған нәресте астралды әлеммен байланысты сақтайды, сондықтан перілер мен елестердің ықпалына осал деп айтылады. Осы себепті баланы ымыртта немесе түнде жалғыз қалдыруға тыйым салынады, ал түнде шамды жын-перілерді қуып әкететін кішкентай шамды қалдыруға кеңес беріледі.

Түркі халықтары да сәбиді зұлым жын-перілердің арбауынан сақтау керек деп санады. Осы мақсатта бала жарықта ұйықтауы керек, сонымен қатар ол тұмарлармен және дұғалармен қорғалған.

Ведалық мәдениетте баланың туылуына орай, отбасы үлкен мереке ұйымдастырады, онда қонақтарға дастархан жайылады, ал олар өз кезегінде жаңа туған нәрестеге ұзақ және бақытты өмір тілеп, сыйлықтар мен баталарын береді. (Параскара, I, 16, 17).

Үйге қонақ шақыру, оларға қызмет көрсету, бата сұрау дәстүрі бүкіл Орта Азияда кең таралған.

Leave a Reply

Э-пошта мекенжайыңыз жарияланбайды.